Tema kelima dan terakhir dalam siri Kumpulan Bacaan Perempuan JSP adalah memperkenalkan penulisan-penulisan akademik dan separa akademik dari penulis lelaki dan perempuan yang berfokus kepada persoalan kesetaraan gender. Untuk bacaan pertama tema kelima ini, kita membincangkan ‘Analisis Gender Dan Transformasi Sosial’ (1996) dari Mansour Fakih, yang terkenal dengan gagasan transformasi sosial di Indonesia.
Mansour Fakih merupakan graduan Usuluddin dari IAIN Syarif Hidayatullah, Jakarta dan kemudian mengambil Master of education dari University of Massachussetts, dan kerana kebolehannya yang luar biasa, beliau beroleh gelar doktor di univsersiti yang sama.
Perjalan akademik dan aktivisme Mansour Fakih sangat menarik, beliau bukan berteori dalam isolasi, meminggirkan realiti di luar bangunan universiti hingga tak menjejak bumi. Atmosfera intelektual di IAIN Jakarta juga semarak oleh tradisi pergulatan intelektual muda Islam beberapa angkatan sebelumnya yang dipelopori oleh Nurcholis Madjid dan Achmad Wahib, wacana rasionalisme Islam tidaklah asing bagi Mansour Fakih.
Mansour Fakih berusaha mempelajari ilmu alat analisis sosial dan mengenal pemikiran-pemikiran strukturalisme dalam kajian politik ekonomi, dan ini bukan tanpa sebab melainkan keprihatinannya terhadap keadaan sosial masyarakat kelilingnya. Ketika menjadi pegawai penyelidik di lapangan, beliau melihat bagaimana komuniti yang mengusahakan kraftangan di satu daerah di Indonesia, bahkan hasil kraftangan mereka laku di pasaran, tetapi mereka masih sahaja hidup dalam kedaifan. Permasalahan masyarkat yang diperhatinya mendorong beliau belajar dari teman-temannya yang lain yang sudah lama berada dalam Lembaga Penelitian, Pendidikan dan Pengembangan Ekonomi dan Sosial.
Berbekal dengan alat analisis sosial struktural dan metodologi pelatihan partisipatif, Mansour kemudian terlibat dalam dunia pendidikan kerakyatan, dan mengorganisasi warga setempat bersama teman-teman di lapangan. Beliau belajar penggunaan seni dalam pengorganisasian warga terutama teater rakyat. Dalam kumpulan yang sama beliau diperkenalkan dengan pendidikan kritis usulan Paulo Freire . Hasil dari pembelajarannya bersama teman-teman di lapangan, beliau berangkat ke Amerika Syarikat bagi menyambung pelajaran dalam bidang pendidikan. Mansour berpeluang belajar secara formal dengan salah seorang anak murid Freire di Amerika syarikat. Beliau berhubung secara terus dengan rakan-rakan aktivisnya dan seperti dipetik dari catatan temannya:
‘terjadi semacam ‘kesepatakan tak tertulis’ bahwa Mansour mendapat semacam tugas untuk ‘menteorikan’ semua kerja-kerja praxis yang dilakukan kawan-kawannya selama ini. Ini adalah sutau kesepakatan sinergis antara ‘orang-orang yang tidak sekolah’ yang berguru langsung pada pengalaman dan kehidupan, dengan seseorang yang kelak akan masuk ke gelanggang intelektual karena legitimasi gelar akademisnya hasil sekolah formal.’
Perjalanan intelektual dan aktivisme Mansour Fakih jika dilihat jika kita lihat dari catatan temannya, menunjukkan suatu perkara yang penting. Tidak mungkin seorang Mansour Fakih menjadi seperti apa adanya dia jika tidak kerana teman-teman di lapangan yang melakukan kerja-kerja praxis dan berkongsi pengalam mereka menyusun perkumpulan akar umbi. Kekuatan persaudaraan antara penggerak akar umbi inilah yang
Beliau terkenal membawa wacana pembangunan seperti teologi pembebasan, kearifan lokal, kemiskinan dan impak kapitalisme. Boleh dikata, buku ini adalah penulisannya yang paling fenomenal, memperkenalkan dan mengembangkan analisis gender sebagai suatu alat analisis sosial secara holistik dan sistematik, bahkan sampai ke peringkat pelaksanaan.
Perkara pertama yang perlu jelas adalah perbezaan seks dan gender sebelum kita terjun ke dalam perbincangan analisis gender. Seks merupakan jenis kelamin secara biologi. Manakala gender pula sifat yang melekat, yang dibina secara sosial dan budaya. Contoh dari sifat yang selalu melekat pada perempuan adalah lemah lembut, teliti, beremosi, keibuaan, manakala lelaki pula rasional, kuat, semangat bersaing, bersifat kepimpinan.
Mengapa analisis gender wujud?
Sejarah manusia dalam memerangi ketidakadilan sosial telah melahirkan analisis dan teori sosial yang hingga saat ini masih berpengaruh dalam membentuk sistem kemasyarakatan umat manusia. Misalnya
- Analisis dan teori Kelas yang dicetuskan oleh Karl Marx dapat membantu analisis sosial saat ini untuk memahami bentuk ketidakadilan ekonomi dan kaitanya dengan sistem sosial yang lebih luas.
- Antonio Gramsci dan Louis Althusser membahas Ideologi dan kultural. Juga teori kritis (critical theory)
- Mazhab Frankfurt mempersoalkan metodologi dan epistemologi positivisme sebagai salah satu sumber ketidakadilan. Kritik mereka menggugat apa yang diyakini sebagai pengetahuan”ilmiah” seperti objektiviti, netraliti, bebas nilai dan sebagainya.
Apa itu analisis gender?
Alat analisis untuk memahami realiti sosial sebagai teori. Tugas utama analisis gender adaIah memberi makna, konsep, andaian, ideologi dan praktik hubungan baru antara kaum lelalki dan perempuan serta kesannya terhadap kehidupan sosial yang lebih luas (sosial, ekonomi, politik, budaya). Dengan kata lain analisis gender merupakan kacamata baru untuk menambah, melengkapi analisis sosial yang telah ada, dan bukan menggantikannya.
Bentuk-bentuk ketidakadilan gender yang disinggung
– MarginaIisasi atau proses pemiskinan ekonomi
– Subordinasi atau anggapan tidak penting dalam keputusan politik
– Perbentukan stereotaip atau melalui pelabelan negatif
– Kekerasan (violence)
– Beban kerja lebih panjang dan lebih banyak (burden)
– sosialisasi ideologi nilai peranan gender.
Bentuk-bentuk ketidakadilan ini saling terkait dan tidak ada yang satu lebih penting untuk diselesaikan terlebih dahulu dari yang lain kerana ianya bergerak seiringan. Misalnya marginalisasi ekonomi kaum perempuan terjadi kerana streotaip tertentu atas perempuan seperti anggapan bahawa perempuan lebih mengikut emosi dan tidak sesuai menjadi pembuat keputusan utama dalam suatu organisasi, ini juga menyumbang kepada subordinasi iaitu penglibatan perempuan diketepikan dalam pembuat keputusan.
Mansour Fakih memperkenalkan kepada kita terlebih dahulu konsep-konsep penting ini sebelum membincangkan apakah punca kepada terpinggirnya perempuan dalam masyarakat, dan jika feminisme datang membawa jawapan kepada keadaan ketepinggiran ini, apakah ia benar-benar menyelesaikan masalah perempuan?
Dalam benak kepala kita ketika ini ketika menyebut tentang ketepinggiran dan perlunya pemberdayaan perempuan, kita hanya melihat bahawa manifestasi akhir dari pembedayaan ini adalah masuknya perempuan dalam arus ekonomi utama seperti pekerjaan-pekerjaan di sektor formal dan kedudukan kuasa seperti ahli parlimen/pengarah, disini persoalan seterusnya timbul? Apa selepas itu? Apakah aspirasi akhir kita terhadap masyarakat? Apa jenis masyarakat yang kita mahukan? Maka sebab itulah Mansour Fakih menggandingkan analisis gender ini dengan gagasan transformasi sosialnya. Kerana pada akhirnya analisis gender ini adalah apa yang kita perlukan bagi membawa perubahan unggul kepada masyarakat.
Bagi menuju kemajuan, ‘maju’ itu sendiri perlu ditakrif apakah ciri-cirinya. Maka wacana inilah yang kita panggil wacana ‘pembangunan’ atau development. Wacana pembangunan melalui pelbagai proses sehingga ia datang kepada kita pada hari ini, Mansour memperkenalkan teori-teori ini secara ringkas – teori evolusi, fungsionalisme struktural, modernisasi, teori sumber daya manusia, teori konflik, teori ketergantungan, teori pembebasan, teori kekuasaan dan diskursus dalam perubahan sosial.
Teori-teori ini ada yang saling melengkapi tetapi ada yang saling bertelagah dan menjadi pesaing antara satu sama lain. Menyebut tentang teori ini penting kerana ia akan membantu kita memahami apa jenis pendekatan dunia ketika ini ketika mendefinisikan ‘pembangunan’. Contohnya ketika menyebut tentang pembangunan, terlintas di kepala kita ‘bangunan pencakar langit, kilang dengan peralatan canggih, dan jalan raya selebar alam’ itu bukanlah terjadi secara tiba-tiba melainkan ada proses yang kita lalui hingga mempunyai bayangan tersebut dalam kepala.
Maka dijelaskan sejarahnya bagaimana dunia hari ini memahami apa itu ‘pembangunan’. Gagasan pembangunan mula dilontarkan dalam rangka perang dingin untuk menghambat fahaman sosialisme dari berkembang di dunia ketiga. President Amerika Syarikat pada ketika itu, Harry S. Truman mengumumkan istilah pembangunan (development) dan keterbelakangan (underdevelopment) secara rasmi menjadi kosakata dan doktrin dasar luar negeri Amerika Syarikat. Pakar-pakar ilmu sosial di barat diberi mandat mencipta pengetahuan dan teori pembangunan dan modernisasi. Jadi apa sahaja pemahaman kita tentang pembangunan pada hari ini adalah acuan dari kapitalisme bagi membendung semangat anti-kapitalisme di negara-negara dunia ketiga.
Meskipun banyak teori yang lahir dari teori modernisasi sebagai landasan developmentalism, secara umum ia meyakini prinsip yang sama iaitu manusia menjadi faktor utama (dan bukannya struktur dan sistem yang membentuk tindak tanduk manusia tersebut). Ia membuat andaian bahawa semua masyarakat, termasuk di Barat pernah mengalami zaman tradisi dan akhirnya menjadi moden. Dalam hal ini, sikap manusia tradisional dilihat sebagai masalah.
Konsep pembangunan dan modernisasi yang kemudian serta merta dianut oleh berjuta-iuta rakyat Dunia Ketiga, pada dasarya merupakan refleksi paradigma Barat tentang perubahan sosial. Pembangunan diertikan dengan gerak langkah demi langkah menuju moderniti yang lebih tinggi. Moderniti di sini merujuk pada bentuk perkembangan dan kemajuan teknologi dan ekonomi seperti yang dicapai negara-negara industri.
Hampir setiap universiti di Barat membuka kajian baru yang dikenal dengan Development Studies. Melalui studies di Barat ini, proses penyebar-serapan kapitalisme ke penjuru dunia dipercepat dan berlangsung mulus dan halus, yakni melalui teknokrat, intelektual dan bahkan organisasi tidak berkepentingan (NGO) Dunia Ketiga. Kapitalisme akhirnya bukan hanya digerakkan oleh state (negara) melalui dasar dan pendekatan mereka (mengawal sekecil-kecil unit masyarakat seperti pemilihan ketua kampung) malah dalam ideologi dan budaya masyarakat kerana ia diperkuatkan melalui pendidikan rasmi dan tak rasmi (semisal kuliah-kuliah di masjid), dan kapitalisme menjadi pemikiran ekonomi secara default.
Jadi apa masalahnya dengan kapitalisme?
Ideologi dan teori modernisasi dan pembangunan yang kini menjadi arus utama teori dan praktik perubahan sosial itu telah menciptakan pelbagai ketidakadilan dan melebarkan struktur ekonomi yang tidak adil dan menguatkan proses dominasi budaya dan pengetahuan. Yang paling jelas, ia memperkukuhkan penindasan melalui kuasa politik hingga rosaknya alam sekitar (dalam konteks Malaysia, perlu kita faham bahawa rasuah dan salah guna kuasa itu juga didorong oleh kapitalisme).
Ia melupuskann cara atau pengetahuan non-positivistik seperti pertanian tradisional (memperkenalkan baka tanaman yang tidak sesuai iklim dan keadaan setempat kerana mahu meningkatkan hasil tuaian, monocropping, penggunaan racun serangga yang berbahaya kepada alam dan manusia kerana pengawalan secara biologi dianggap tidak saintifik etc). Dari segi budaya ia menghancuran segala bentuk formasi sosial yang non-kapitalistik seperti gotong-royong (di Malaysia lihat sahaja di kampung-kampung pun sudah tidak ada balai raya bagi mengumpulkan orang kampung dan membuat keputusan bersama secara demokratik).
Jadi ketika seluruh dunia menggunapakai paradigm pembangunan kapitalistik ini, ada suatu kolompok yang dilihat masih lagi tertinggal, iaitu perempuan. Maka di bawah program Women in Development (WID), sekali lagi model pembangunan kapitalistik ini cuba menyelesaikan masalah masyarakat melalui paradigmanya yang tempang. Agenda utama program WID adalah bagaimana melibatkan kaum perempuan dalam kegiatan pembangunan. Pada andaianya, penyebab keterbelakangan perempuan adalah kerana mereka tidak berpartisipasi dalam arus pembangunan. Sedangkan kapitalisme dan modernisasi sendiri menyebabkan perempuan terpinggir melalui;
- Teknologi pertanian – Contohnya revolusi pertanian yang memperkenalkan baka padi baru yang lebih rendah dan memungkin tuaian menggunakan sabit dan bukan lagi ani-ani yang digunakan perempuan sehingga menolak perempuan kepada kemiskinan.
- Dasar penswastaan lot tanah yang tidak sesuai dgn cara pertanian komunal perempuan
- Urbanisasi memotong jaringan kesukuan
- Perlatihan hanya kepada kaum lelaki
Apa jalan keluar?
Kerana kita menyatakan bahawa model seperti WID tempang, maka Mansour memberi jalan keluar. Menurutnya kita melalui transformasi gender dalam gerakan transformasi sosial kita. Transformasi gender merupakan gerakan pembebasan perempuan dan lelaki dari sistem dan struktur yang tidak adil, ia merupakan upaya pembebasan dari segala bentuk penindasan. Disini beliau menekankan perluasan budaya demokrasi sangat penting, demokratisisasi adalah cara dan proses yang memberi peluang dan wewenang yang memungkinkan masyarakat menentukan dan mengelola hidupnya sendiri melalui dialog, perbincangan, aksi yang tertumpu di atas persamaan dan keadilan.
Tujuan gerakan transformasi gender tidak sekadar memperbaiki status perempuan menggunakan indikator norma lelaki melainkan memperjuangkan martabat dan kekuatan perempuan, iaitu kekuatan dalaman dalam mengawal hidup sendiri dan kemampuan meraih akses terhadap sumber.
Gerakan transformasi gender inilah yang selalu kita faham sebagai feminisme. Tetapi persoalan baru timbul Apakah gerakan feminis merupakan perjuangan emansipasi perempuan menentang kaum lelaki, ATAU gerakan melawan sistem dan struktur yang mengakibatkan kaum perempuan menderita?
Apakah mereka juga beranggapan bahawa lelaki (terutamanya kelas proletar) juga memikul beban derita kerana dominasi, eksploitasi serta represi dari sistem yang tidak adil? (kerana kita bercakap tentang bagaimana kapitalisme membuat semua orang menderita)
Di sinilah lahirnya pelbagai aliran feminism bagi menjawab persoalan tersebut (Liberal feminism, radical feminism, marxist feminism, socialist feminism, eco-feminism, black feminism, muslim feminism). Salah faham bahawa feminism adalah gerakan pemberontakan terhadap kaum lelaki sehingga melawan aturan sosial yang ada seperti institusi rumah tangga, perkahwinan mahupun kudrat (kerana lainnya biologi antara lelaki dan perempuan).
Feminisme itu sendiri seperti juga aliran pemikiran dan gerakan lain, bukan merupakan suatu pemikiran atau aliran tunggal, melainkan terdiri atas pelbagai ideologi, paradigma serta teori yang dipakai oleh mereka masing-masing.
Secara ringkas ini adalah perbezaan di antara aliran-aliran feminisme utama yang lahir dari paradigma yang berbeza;
Paradigma Fungsionalisme (tidak mahu mencabar status-quo)
Liberal feminism – Tidak mempersoal diskriminasi akibat ideologi patriarki mahupun kelas.
Paradigma Konflik
Radical feminism – Bagi mereka patriarki adalah dasar dari ideologi penindasan, menganggap perbezaan kudrat sebagai sumber penindasan. Dikritik feminism marxis sebagai ahistoris. Gagasan terpentingnya iaitu personal is political.
Marxist feminism – Penindasan perempuan adalah bagian dari penindasan kelas dalam hubungan produksi, kelanjutan dari sistem eksploitatif yang bersifat struktural. Tidak menganggap patriarki ataupun kaum lelaki sebagai permasalahan.
Socialist feminism – Melakukan sistesis antara metode historis materialis marx & engels dengan gagasan personal is political kaum feminis radikal. Ketidakadilan bukan akibat dari perbezaan biologis Iaki-laki -perempuan, tetapi lebih kerana penilaian dan anggapan (social construction) terhadap perbezaan itu.
Feminisme bukanlah perjuangan emansipasi perempuan menentang lelaki kerana mereka juga sedar bahawa kaum lelaki (terutama kelas proletar) juga mengalami penderitaan yang diakibatkan oleh dominasi, ekspioitasi serta penindasan dari sistem yang tidak adil. Feminisme adalah gerakan transformasi sosial. Yang ditentang bukan perbezaan yang disebabkan biologi, tetapi struktur ketidakadilan yang dicipta dari perbezaan biologi tersebut.
Tetapi perlu diingatkan pengkelasan jenis aliran feminism ini (yang memperlihatkan kepada kita kekurangan dan kelebihan aliran-aliran tertentu) adalah bagi menimbang tara dan mendalamkan pemahaman kita tentang feminism. Tujuan pengkelasan ini bukan untuk melupakan terus alir sejarah liberal feminism, mereka wujud kerana tekanan pada ketika itu yang tidak memberi hak kepada perempuan untuk mengundi dan berpendidikan tinggi. Liberal feminism adalah respons terhadap keadaan ketika itu yang menjadikan perempuan sebagai warga kelas kedua, malah menidakkan kemanusiaan mereka. Untuk konteks hari ini, liberal feminism lebih sinonim dengan white feminism, yang kini dikritik hebat kerana mereka tidak memberi kedudukan jelas tentang isu genosida warga Palestin. Dan malah sebelumnya juga terdapat jurang yang besar antara liberal feminism dan aliran-aliran feminism lain.
Mansour juga meneroka perbezaan ideologi feminiti dan maskuliniti (sifat-sifat ini boleh ada pada lelaki atau perempuan, ada perempuan/laki yang seimbang feminiti dan maskulinitinya, ada pula yang cenderung kepada salah satu sahaja, ini adalah sifat/idea bukan biologi) Feminiti adalah ideologi yang berciri kedamaian, keselamatan, kasih dan kebersamaan. Maskuliniti pula mempunyai karakter persaingan, dominasi, eksploitasi dan penindasan. Maskulinitas berhasil merealisasi di dalam pelbagai aspek kehidupan, seperti pembangunan, kententeraan, ilmu-ilmu positivisme dan reduksionisme serta pelbagai ideologi kekerasan lainnya. Katanya ada gejala umum melanda kaum feminis sendiri iaiu ‘hosting the oppressor’s ideology’ yakni maskuliniti, semisalnya memuji sifat-sifat rasional yang tidak mengimbang emosi sebagai salah satu faktor, walhal emosi juga merupakan karakter penting dalam kemanusiaan seseorang.
Jadi apa kesimpulannya?
Berubahnya undang-undang, hak ekonomi serta akses terhadap berbagai aspek bagi kaum perempuan tidak secara fundamental merubah kedudukan mereka. Perubahan itu sendiri baru merupakan satu titis dalam lautan sistem dan struktur dominasi yang besar. Pandangan masyarakat, budaya, dan tafsiran agama tetap melebarkan diskriminasi terhadap perempuan. Perubahan undang-undang baru langkah pertama.
Dipetik terus dari Mansour Fakih:
“Serangan terhadap hegemoni maskuliniti menjadikan feminism tidak sekadar mengancam kekuasaan dan privilege kaum lelaki, namun juga akan menggoncangkan seluruh sistem dan struktur yang tidak adil. Maka perlawanan terhadap gerakan-gerakan feminisme akan semakin kuat di masa mendatang. Gerakan feminsime harus memperkuat barisan, menciptakan pelbagai jaringan, dan bergerak untuk merebut ruang agar kaum perempuan bersama temannya, kaum lelaki, mendapat kesempatan menggerakkan diri untuk memperjuangkan dan menegakkan prinsip dan ideologi feminiti.”
