Beberapa bulan yang lalu, saya memfasilitasi sesi bertajuk Islamisation 101 sebagai sebahagian daripada siri Islamisasi: Memikir Ulang Sejarah dan Kesan.
Saya menyangka sesi ini sekadar pengenalan asas kepada sejarah Islamisasi di Malaysia. Saya fikir ia akan menjadi sesi yang santai, sekadar membuka ruang kepada perbincangan yang lebih mendalam pada masa hadapan.
Saya silap.
Apa yang bermula sebagai perbincangan mengenai sejarah dan trajektori Islamisasi akhirnya membawa kami kepada persoalan yang jauh lebih mendasar: bagaimana Islamisasi telah membentuk cara kita membayangkan masyarakat itu sendiri.
Dengan membawa audien kepada pengalaman saya sendiri yang dilarang makan di kafe restoran hotel lima bintang di ibu kota pada waktu siang bulan Ramadhan, kerana saya sedang menstruasi dan saya kelaparan.Fikir saya, hotel rangkaian antarabangsa dan bertaraf lima bintang tidak akan bermasalah tetapi jangkaan saya amat meleset. Saya dilarang dengan tegas oleh pekerja hotel perempuan Melayu yang memakai skirt pendek. Kata beliau, ‘kalau saya benarkan puan makan di sini, saya akan kena’. Ironinya ketika itu, saya berada dalam kafe yang raknya penuh dengan alkohol.
Ketika contoh ini saya bawakan, banyak persoalan kembali kepada isu peraturan, garis panduan, penguatkuasaan dan keperluan mengekalkan “ketertiban” sosial. Terdapat satu andaian yang muncul berulang kali, seolah-olah ia sesuatu yang semula jadi: bahawa tanpa peraturan yang jelas dan pengawasan yang rapi, masyarakat akan jatuh ke dalam keadaan kacau-bilau. Kata seorang peserta yang lebih kurang begini bunyinya, ‘kalau kita tak ada peraturan yang menunjukkan kita negara Islam dan kalau anak saya tengok orang boleh makan semasa bulan puasa secara terbuka, maknanya dia akan rasa dia boleh buat sesuka hati la masa bulan puasa?’
Tetapi persoalan yang bermain di fikiran saya ialah mengapa kita begitu mudah membayangkan keberagamaan masyarakat melalui bahasa peraturan dan mesti dikaitkan dengan negara? Negara tidak beriman, yang beriman adalah manusia
Mengapa apabila berhadapan dengan konflik sosial, persoalan pertama yang muncul bukan tentang keadilan, maruah manusia, ihsan atau maslahah, tetapi tentang sama ada terdapat garis panduan yang mencukupi untuk menunjukkan negara ini identitinya Islam? Mengapa tidak ada dalam fikiran bahawa semasa bulan puasa ramai orang tidak boleh puasa atas pelbagai keuzuran dan asbab musabab lain, dan empati dengan keperluan mereka disekat dengan peraturan-peraturan agamis ini?
Persoalan ini membawa saya kepada sesuatu yang lebih besar daripada Islamisasi semata-mata. Ia membawa kita kepada persoalan modeniti.
Salah satu ciri utama negara moden ialah birokrasi.
Birokrasi memerlukan kategori yang jelas. Ia memerlukan definisi yang boleh diukur. Ia memerlukan standard yang seragam. Ia memerlukan sempadan yang boleh dikenal pasti dengan mudah.
Apa yang cair perlu dipadatkan.
Apa yang kabur perlu diperjelaskan.
Apa yang pelbagai perlu diselaraskan.
Atas banyak sebab, logik ini mempunyai manfaatnya. Ia menjadikan pentadbiran lebih cekap. Ia membolehkan negara mengurus masyarakat yang semakin kompleks. Ia memudahkan pelaksanaan dasar.
Namun apabila logik yang sama digunakan terhadap agama dan kehidupan sosial, sesuatu yang lebih mendalam turut berlaku.
Agama yang selama berabad-abad berkembang melalui tradisi, kebijaksanaan tempatan, perdebatan intelektual dan rundingan sosial mula diterjemahkan ke dalam bahasa prosedur, peraturan dan pematuhan.
Agama tidak lagi sekadar dihayati.
Ia menjadi sesuatu yang boleh ditadbir.
Dan apabila agama menjadi sesuatu yang boleh ditadbir, imaginasi sosial masyarakat turut berubah. Nilai dan prinsipnya hilang, walaupun rupanya semakin nampak Islami.
Malaysia menawarkan contoh yang menarik.
Sejak tahun 1980-an, projek Islamisasi berkembang seiring dengan pembinaan negara moden. Institusi agama diperluaskan. Pendidikan Islam diperbaharui. Pelbagai birokrasi agama diwujudkan. Wacana Islamisasi Ilmu berkembang. Islam semakin terbenam dalam struktur pentadbiran, pendidikan dan undang-undang.
Namun proses ini bukan sekadar memperluaskan kehadiran agama dalam ruang awam.
Ia juga mengubah cara agama dibayangkan.
Dalam logik birokrasi, apa yang boleh dikategorikan menjadi lebih penting daripada apa yang sukar diukur.
Apa yang boleh dipantau menjadi lebih utama daripada apa yang hanya boleh dinilai melalui kebijaksanaan moral.
Apa yang boleh distandardkan menjadi lebih mudah diterima berbanding perkara yang memerlukan pertimbangan manusia yang rumit dan kontekstual.
Sedikit demi sedikit, kita mula melihat agama melalui bahasa pematuhan.
Apa yang paling menarik bagi saya ialah bagaimana logik ini akhirnya melangkaui agama.
Ia membentuk cara kita membayangkan masyarakat.
Secara tradisional, masyarakat di rantau ini terbentuk melalui pergerakan manusia yang berterusan. Pedagang datang dan pergi. Orang berpindah kerana perang, perdagangan, pekerjaan dan perkahwinan. Budaya saling mempengaruhi antara satu sama lain.
Identiti bukan sesuatu yang statik.
Ia sentiasa bergerak.
Ia sentiasa dirunding.
Masyarakat Melayu sendiri lahir daripada proses osmosis yang panjang antara pelbagai komuniti dan peradaban.
Penerimaan sosial tidak berlaku melalui sijil atau dokumentasi.
Ia berlaku melalui hubungan manusia.
Melalui kehidupan bersama.
Melalui kebiasaan.
Melalui apa yang hari ini mungkin boleh disebut sebagai humane common sense.
Kita mempunyai ungkapan seperti “masuk kandang kambing mengembek, masuk kandang harimau mengaum” atau “di mana bumi dipijak, di situ langit dijunjung”.
Ungkapan-ungkapan ini mencerminkan satu imaginasi sosial yang lebih cair dan lebih terbuka terhadap proses penyesuaian manusia.
Namun modeniti membawa imaginasi yang berbeza.
Negara moden memerlukan sempadan yang jelas.
Siapa warga.
Siapa bukan warga.
Siapa ahli masyarakat.
Siapa orang luar.
Siapa yang layak menerima hak.
Siapa yang perlu membuktikan kesetiaan.
Apa yang dahulunya cair menjadi semakin keras.
Apa yang dahulunya dirunding menjadi semakin dikodifikasikan.
Apa yang dahulunya berasaskan hubungan menjadi semakin bergantung kepada kategori.
Dalam proses ini, kita mula melihat manusia melalui lensa demarkasi.
Kita menjadi semakin obses dengan persoalan siapa yang tergolong dan siapa yang tidak tergolong.
Keadaan ini menjadi lebih rumit apabila digabungkan dengan sejarah penjajahan.
Masyarakat yang mengalami penindasan kolonial sering mewarisi rasa kehilangan dan rasa tidak selamat yang mendalam.
Sumber ekonomi yang tidak seimbang.
Jurang sosial yang diwarisi.
Persaingan identiti.
Perubahan demografi.
Semua ini menghasilkan satu psikologi sosial yang sentiasa berasa terancam.
Dalam keadaan sebegini, migrasi dan perbezaan sering dilihat sebagai ancaman.
Bukan kerana migran itu sendiri berbahaya.
Tetapi kerana mereka menjadi simbol kepada ketakutan yang lebih mendalam.
Ketakutan kehilangan.
Ketakutan dipinggirkan.
Ketakutan menjadi minoriti.
Ketakutan bahawa dunia sedang berubah terlalu pantas.
Apa yang menyedihkan ialah apabila rasa tidak selamat ini digabungkan dengan logik birokrasi dan politik identiti, kita mula kehilangan sesuatu yang sangat asas kepada kemanusiaan.
Keupayaan untuk melihat manusia sebagai manusia.
Kita semakin melihat kategori sebelum melihat manusia.
Kita melihat status sebelum melihat penderitaan.
Kita melihat dokumentasi sebelum melihat maruah.
Kita melihat pematuhan sebelum melihat keadilan.
Akhirnya, masyarakat yang dibentuk oleh rasa keterancaman yang berpanjangan sering gagal mengenal pasti punca sebenar penderitaan mereka.
Kuasa yang menghasilkan ketidaksamaan terlalu besar untuk disentuh.
Struktur yang menghasilkan ketidakadilan terlalu jauh untuk dicabar.
Lalu kemarahan mencari sasaran yang lebih dekat.
Bukan menentang struktur yang menghasilkan ketidakadilan.
Tetapi terhadap mereka yang lebih rentan.
Migran.
Pelarian.
Minoriti.
Golongan yang dianggap tidak cukup patuh.
Golongan yang dianggap tidak cukup serupa.
Mungkin inilah persoalan yang paling penting untuk kita renungkan apabila membicarakan Islamisasi hari ini.
Bukan sekadar sama ada masyarakat menjadi lebih atau kurang beragama.
Tetapi bagaimana institusi moden telah mengubah cara kita membayangkan agama, masyarakat dan manusia itu sendiri.
Kerana persoalan terbesar mungkin bukan sama ada agama masih bertahan dalam dunia moden.
Tetapi bagaimana dunia moden telah mengubah apa yang kita fahami sebagai agama, sebagai masyarakat, dan akhirnya, sebagai kemanusiaan.
Esei ini adalah bersempena dengan Siri Wacana Islamisme
