Satu perkara dalam era pascakolonialisme yang mempengaruhi pemikiran ramai orang adalah kaburnya penilaian dalam memahami hakikat faham agama yang sebetulnya kerana agama yang difahami adalah faham agama berdasarkan sistem keagamaan yang telah dibirokrasikan. Kekaburan ini mulai wujud apabila era kolonial telah mewujudkan suatu sistem pentadbiran kekuasaan yang telah mencampur adukkan sekali urusan keagamaan ke dalam hal ehwal pentadbiran.
Agama telah diinstitusikan dan pengurusan keagamaan itu datang daripada para birokrat. Lantikan birokrat itu mungkin dilantik daripada orang-orang yang ahli dalam ilmu agama, tetapi apabila sudah dilantik sebagai seorang birokrat, maka psikologi birokrat akan lebih menumpu dalam memikirkan bagaimana untuk menstrukturkan pengurusan pentadbiran dalam memenuhi kehendak sistem kenegaraan moden telah menjadikan mereka tidak lagi berdaya hendak berpegang teguh dengan dasar keilmuan Islam yang memiliki tradisi keberagaman fiqh.
Sebabnya, sistem birokrasi mememerlukan kepada keseragaman peraturan dalam susun atur pentadbiran agar dapat memastikan supaya setiap urusan dapat berjalan dalam standard yang sama dan tidak bercelaru. Jadi, apabila agama dibirokrasikan, bagaimana mungkin keberagaman fiqh dapat dilaksanakan kerana itu akan menyebabkan wujudnya kepelbagaian pendapat untuk dibahaskan.
Kepelbagaian pendapat ini adalah rahmat dalam tradisi keilmuan Islam kerana ia membuka kepada banyak kemudahan beragama kepada masyarakat yang memiliki konteks-konteks permasalahan yang berbeza. Tetapi apabila para ilmuwan agama ini duduk dalam satu jawatankuasa penggubalan fatwa, perbincangan itu lebih menumpu kepada untuk mencari satu jawapan hukum rasmi yang harus digunapakai oleh semua orang, dan hukum itu pula digazetkan yang berfungsi memberi pengaruh kepada undang-undang.
Sebab itu sesebuah negara yang membirokrasikan agama pasti tidak akan berdaya untuk memastikan fiqh pelbagai mazhab dapat dilaksanakan. Mereka barangkali talfiq dengan pandangan mazhab-mazhab lain dan tarjih kepada sesuatu pandangan mazhab dalam memberi hukum terhadap isu-isu tertentu, tetapi mereka tidak mampu untuk menawarkan penyelesaian kontekstual terhadap masalah-masalah yang bersifat individual yang barangkali lebih sesuai beramal dengan pandangan fiqh daripada mazhab yang tidak ditarjihkan.
Penumpuan kepada keseragaman hukum dan pembatasan terhadap fiqh satu mazhab menyebabkan fungsi utama fiqh dalam tradisi Islam untuk menawarkan jawapan kepada ketenangan dalam ibadah seharian telah menjadi sempit kepada sesetengah orang lain. Perkara ini dapat dilihat dalam banyak kes-kes penangkapan atau saman yang dikenakan atas sesetengah orang di tempat awam hanya disebabkan mereka berperlakuan yang tidak sesuai dalam fahaman mazhab Syafie di Malaysia, sedangkan perlakuan tersebut khilaf dan dibenarkan di sisi mazhab lain. Jadi fiqh Islam dalam persekitaran birokrasi agama telah disempitkan kepada alat untuk mengawal tingkah laku masyarakat pula.
Sebab itu di Malaysia sendiri, disebabkan oleh agama itu diinstitusikan dan dibirokrasikan, maka berlakunya pengazetan mazhab bahawa Malaysia hanya beramal dengan mazhab Syafie semata-mata. Apabila ada sebahagian ulama hendak membawakan pandangan daripada mazhab lain seperti Maliki, Hanafi, ataupun Hanbali, segera mereka ditolak dan ditohmah sebagai merosakkan masyarakat awam. Sedangkan dalam masa yang sama, mereka juga mengatakan bahawa, ajaran Ahlus Sunnah wal Jamaah yang diterima dalam Islam ialah mazhab Syafie, Maliki, Hanafi, dan Hanbali!
Perkara ini berbeza sebelum wujudnya era kenegaraan moden, di mana pemerintahan empayar dalam bentuk pentadbiran wilayah. Ketika era tamadun Ummayah, institusi agama belum lagi wujud dan agama tidak ditadbir secara birokratik. Amalan keagamaan masyarakat adalah berdasarkan taqlid mereka terhadap ulama-ulama yang mereka percaya. Dalam sesebuah wilayah, biasa saja wujud beberapa orang ulama besar, di mana ulama-ulama itu berpegang kepada mazhab-mazhab yang berbeza. Amalan keagamaan seseorang itu bergantung kepada siapa ulama rujukan mereka dan urusan hukum-hakam dirujuk berdasarkan ulama mereka. Jadi, biasa saja dalam sesebuah wilayah, wujudnya keberagaman mazhab yang diamalkan dalam sebuah masyarakat.
Ira M. Lapidus dalam artikelnya, The Separation of State and Religion in the Development of Early Islamic Societies mengatakan bahawa, ulama-ulama tradisi pada era awal Abbasiyah (pada ketika itu Imam Ahmad ibn Hanbal paling berpengaruh) berpegang bahawa kewajiban agama Islam itu datang daripada Quran dan hadis yang dijelaskan oleh ulama dalam masyarakat tersebut, bukan datang daripada lafaz pemimpinnya, justeru pemimpin hanya bertugas untuk menegakkan kebenaran dan hukum, bukan menentukan isi tafsiran agama.
Jika difahami pendirian ulama pada zaman itu, bermaksud pemimpin itu sendiri tidak terlepas daripada hukum agama. Tapi pembirokrasian agama yang polisinya dikawal oleh pemerintah, maka pemerintah seringkali terlepas daripada hukum tapi sebaliknya orang awam sering menjadi mangsa kepada hukum agama tafsiran institusi. Kita pun tidak tahu sama ada ahli agama yang menjawat jawatan di institusi itu merasa berdosa atau tidak dengan persekitaran sebegini.
Tapi bayangkan kalau tidak wujudnya kosmopolitanisme fiqh pada zaman Islam klasik dahulu, adalah mustahil sekali tradisi Islam akan berkembang luas seperti mana yang kita nikmati pada hari ini. Bahananya adalah masyarakat hari ini lahir-lahir pada era pascakolonial dan berdegar-degar hendak memperjuangkan Islam namun buta sejarah terhadap tradisi keilmuan Islam secara luas. Mereka celik mata terus lihat wujudnya bangunan-bangunan institusi agama dan peraturan-peraturan agama yang telah digazetkan lalu mereka bertanjak berkeris hendak mati-mati mempertahankan sistem yang sebenarnya wujud pada era kolonial ini.
Tamir Mustafa dalam bukunya, Constituting Religion telah memerihalkan tentang sejarah kewujudan pengistitusian agama ini yang diwujudkan oleh kolonial. Lebih malang lagi, istilah Muslim Law yang asalnya diguna pakai telah ditukar kepada istilah Islamic Law lalu menyebabkan kita yang celik-celik tengok bangunan JAKIM ini merasakan bahawa segala peraturan agama yang digazetkan itulah perintah Tuhan yang paling wahyu.
Sedangkan kalau rujuk kepada Wael Hallaq dalam The Impossible State, beliau telah mengajukan hujah bahawa dalam sistem kenegaraan moden, Negara Syariah dalam definisi sebenarnya adalah mustahil hendak dijalankan kerana segala tafsiran wahyu adalah terikat dengan peraturan-peraturan perlembagaan yang digubal berdasarkan sistem aturan manusia, lebih lagi pula sistem aturan manusia dalam sebahagian besar negara moden hari ini adalah diwarisi daripada sistem kolonial.
Jadi dapat dilihat dengan jelas bahawa kita pada hari ini telah tertipu dengan slogan-slogan politikus atau para Islamis yang kononnya hendak memperjuangkan tentang Syariah Islam, tetapi sebenarnya yang hendak diperjuangkan ialah naratif Islam yang didukung oleh pegangan mereka. Apabila wujudnya ulama yang cuba membawa tafsiran berbeza sekalipun masih berpaksi di atas metodologi hukum yang berteraskan turath Islam, mereka tidak dapat menerima perkara tersebut disebabkan berbeza dengan ajaran-ajaran naqib dan naqibah dalam usrah-usrah mereka.
Mereka bebas menuduh orang yang tidak sependapat mereka sebagai membawa pandangan yang ganjil dan tidak muktabar, ketika dalam masa yang sama terdapat pandangan yang mereka pegangi itupun sebetulnya adalah ganjil daripada muktabar. Dominasi naratif Islamisme sebeginilah yang menebalkan lagi pemikiran pascakolonial dalam masyarakat hari ini sehingga menyebabkan kita buta dan tuli dalam menilai bagaimana sebenarnya hakikat dalam pengurusan keagamaan dan tradisi keilmuan Islam yang sebenar.
Kembali semula kepada soal agama yang dibirokrasikan, faham keagamaan sebegini wajar diperbetulkan semula. Sepatutnya naratif pascakolonialisme yang telah disanggah oleh tokoh-tokoh seperti Edward Said, Gayatri Spivak, dan Frantz Fanon ataupun tokoh-tokoh nusantara semisal Syed Hussein Alatas dan Farish Noor perlu diberi perhatian kerana penyanggahan ini sepatutnya mewujudkan sebuah naratif baharu wilayah fikir kemasyarakatan yang lebih berteraskan kepada idea pembangunan yang lebih mandiri. Penyanggahan pascakolonialisme ini adalah bertujuan menghapuskan sisa-sisa tinggalan kolonial dalam struktur kemasyarakatan dan kenegaraan supaya berupaya membangunkan sebuah negara mandiri yang psikologi masyarakatnya kembali kepada nilai-nilai bebas kolonialisme.
Agama telah dijadikan sebagai alat objektifikasi untuk mengawal selia masyarakat sehingga menyebabkan hakikat sebenar doktrin agama itu telah berubah. Agama itu (khususnya agama Islam) pada hakikat ajaran dan sejarahnya sendiri tidak datang dalam bentuk politikal, melainkan datang untuk membebaskan manusia daripada penindasan sosial dan belenggu kepercayaan yang zalim. Jadi, apabila evolusi sejarah memperlihatkan agama telah dibirokrasikan, maka fungsi sebenar agama itu telah semakin rendah dan menghilang oleh para birokrat agama yang hendak menguruskan agama berdasarkan kefahaman fiqh sempitnya.
Bayangkan sekiranya institusi agama itu dikepalai oleh seorang ketua yang berpegang kepada mazhab fiqh yang lain pula, tidak mustahil kan nanti akan berlaku pula pertukaran polisi birokrasi agama dalam bentuk yang lain pula? Selepas itu heboh pula gerakan-gerakan dari aliran konservatif hendak melancarkan penentangan terhadap perubahan polisi sebegitu. Tetapi, perubahan fiqh mazhab itu barangkali cuma sekadar merubah daripada orientasi mazhab Syafie kepada mazhab lain – contohnya mazhab Hanbali. Mazhab Hanbali ialah mazhab yang diterima oleh Ahlus Sunnah Wal Jamaah.
Jadi, pegangan mazhab itu hendak ditentang pula hanya kerana ia bukan orientasi utama masyarakat Malaysia yang telah lama digazetkan sebagai “beramal” dengan ajaran Syafie? Sudah tentulah perkara tersebut adalah sesuatu yang sangat kacau, malahan membawa mudarat kepada hakikat asal tradisi ajaran Islam yang sangat luas itu. Penggazetan mazhab tersebut bukan sahaja telah menyebabkan umat Islam di Malaysia semakin sempit dalam mengenali perluasan fiqh mazhab, malahan telah menyebabkan berlakunya konflik pertembungan antara penyelarasan piawaian pentadbiran birokrasi keagamaan dengan tradisi keilmuan Islam yang bersifat multi-mazhab.
Kesemua itulah yang dirumuskan oleh Dominik M. Müller sebagai pembikrosasian Islam (bureaucratization of Islam). Dalam tulisannya bertajuk Bureaucratic Islam Compared: Classificatory Power And State-Ified Religious Meaning-Making In Brunei And Singapore (2018), pembikrosasian Islam merangkumi sebuah penterjemahan islam kepada kod-kod, prosedur-prosedur, dan simbol-simbol (ataupun bahasa) birokrasi yang menghasilkan makna-maknanya tersendiri yang unik terhadap wacana birokrasi tersebut.
Dalam maksud mudahnya, apabila Islam dibirokrasikan, maka banyak perkara yang telah berubah dan wacana Islam itu sendiri yang sepatutnya berdiri di atas tradisi ilmu yang tersendiri telah terperangkap dengan wacana birokrasi kenegaraan moden. Apabila berlaku perkara tersebut, maka sifat neutraliti agama akan terhakis dan membuka ruang kepada wujudnya campur tangan politik kerana institusi pentadbiran adalah salah satu instrumen bagi pemerintahan negara.
Jadi, sekiranya kita hendak setia kepada ketulenan ajaran Islam sebenar, faham Islam itu mestilah kembali kepada rujukan tradisi keilmuan Islam sebenar yang bebas daripada sebarang kekuasaan negara. Tradisi itu datang daripada jalur keilmuan yang wujud dalam turath Islam dan keilmuan para ulama yang berijtihad dalam mentafsir wahyu dengan kaedah ilmu yang muktabar.
Jika Islam yang hendak dirujuk itu ialah Islam yang telah digazetkan atas kertas-kertas polisi atau akta-akta pentadbiran Islam, bermakna agama Islam yang kita faham itu adalah faham agama yang telah ditapis oleh badan pemerintah negara. Versi Islam yang telah ditapis oleh badan kekuasaan itu ternyata adalah bias kepada penguasa, yang boleh berubah-ubah dengan mudahnya menurut siapa yang sedang memerintah negara atau mentadbir institusi agama tersebut.
