Pada tahun 2020, kita masih tidak lepas daripada polemik ‘halal haram’ Krismas lagi. Dari sekecil-kecil isu mengucapkan ‘Merry Christmas’ dan Selamat Hari Natal, kepada bertukar-tukar hadiah, meraikan bersama-sama teman dan keluarga beragama Kristian sehinggalah kepada memakai topi Santa Claus dan memasang pokok Krismas.
Itu sahajalah taraf kita beragama, setiap kali musim perayaan agama lain, kerjanya kita orang Islam di Malaysia ini menjadi polis moral mengawasi tatacara orang Islam lain mengendalikan kehidupan mereka dalam menanggapi perayaan-perayaan agama lain. Tidak terlepas daripada kritikan dan pengawasan moral adalah selebriti-selebriti terkenal dalam dan luar negara.
Kita telah didedahkan dengan sindiket rasuah kartel daging syubhah yang mana mereka ini telah menipu umat Islam Malaysia selama lebih 40 tahun. Yang dibincangkan dengan hangat adalah haram atau halal daging-daging yang dicampur itu, dan siapa yang bertanggungjawab menanggung dosa makan daging haram selama bertahun-tahun itu. Tidak dibincangkan secara serius dosa rasuah dan khianat sedangkan dosanya lebih besar daripada sekadar makan daging yang tidak ketahuan sumbernya.
Saya berkesempatan ke Cirebon dan menghadiri kuliah lanjutan Dr Faqihuddin Abdul Kodir, seorang sarjana fiqh dan usul daripada Indonesia yang terkenal dengan metode usulinya iaitu Qiraah Mubadalah, pada tahun lalu. Dalam pembentangannya, beliau menyatakan ada tiga permasalahan besar yang menimpa umat Islam, lebih-lebih lagi pada zaman mutakhir ini. Yang pertama adalah kerangka fikir juz’iyyat dalam menghadapi persoalan sehari-hari. Yang kedua adalah menutup pintu ijtihad, yang ketiga pula adalah tidak memasukkan perempuan dalam interpretasi teks.
Dan ketiga-tiga permasalahan ini bernaung di bawah satu pokok segala masalah iaitu autoritarianisme agama. Autoritarianisme dalam beragama ini menjadi-jadi dengan wujudnya penguasa agama ataupun organisasi yang diberikan kuasa dan autoriti untuk mengendalikan hal-hal yang bersangkutan dengan urusan agama masyarakat. Wujudnya autoritarianisme dalam pengendalian hal ehwal keagamaan menambah lagi kerumitan dan kesukaran untuk merungkai tiga permasalahan umat yang disebut tadi kerana autoritarianisme bertindak sebagai gatekeeper kepada hal ehwal agama sampailah kepada wacana-wacana agama.
Juz’iyyat adalah hal-hal yang partikular dan khusus, atau hal cabang, dan bukan utama atau perkara pokok. Juz’iyyat ini selalunya adalah perkara yang terkait dengan tatacara kehidupan sehari-hari seperti dalam kebanyakan perkara yang membabitkan halal haram, wajib, sunat, makruh dan harus. Termasuk juga hal-hal berkaitan dengan penampilan dan kelambang-lambangan. Kulliyyat pula bermakna komprehensif dan menyeluruh, ia universal dan merupakan perkara pokok menyangkut hal-hal prinsipal kemanusiaan dalam agama.
Kulliyyat adalah misi besar Islam; Islam tidak turun hanya untuk bercerita tentang solat puasa zakat, halal dan haram semata, ia turun untuk mengurus hubungan manusia dengan Tuhan dan hubungan manusia dengan kemanusiaan. Hal-hal yang bersangkutan dengan keadilan sejagat, memerangi kezaliman dan kemiskinan, membela yang tertindas dan orang-orang yang dilemahkan baik dari segi sosial, ekonomi dan politik atau golongan mustadh’afin, memperbaiki etika moral, dan menyebarkan damai; secara tuntasnya mengembalikan kemanusiaan semua manusia kepada kemanusiaan bermartabat adalah misi besar Islam, mengembalikan martabat kekhalifahan kepada setiap diri manusia.
Mengungkap kembali kata-kata Dr Faqih, – yang mesra dipanggil Pak Faqih – dalam pelbagai disiplin ilmu Islam ulama tidak lepas memerhatikan ini, lalu diformulasi disiplin itu mengikut kerangka kulliyyat, seperti dalam fiqh ada qawa’id al fiqh (atau kaedah-kaedah fiqh), dalam ilmu usul fiqh ada maqasid syariah dan dalam dalam ulum hadis ada konsep jawami’ul kalim (kata-kata yang menghimpunkan makna yang padat).
Semua ini adalah untuk mengingatkan orang-orang yang berada dan berkerja dalam ranah keagamaan ini kepada mesej-mesej besar Islam dan agar mereka tidak terbabas ke dalam persoalan-persoalan yang individual, kecil dan kontekstual, yang mana jika berlebih-lebihan hanya akan menjadikan orang dan dirinya sendiri bersifat dogmatik dan kaku dalam beragama. Lalu, tujuan asal Islam diturunkan kepada manusia juga akan menyimpang dan tidak termanifestasi.
Orang-orang yang memfokuskan kepada hal juz’iyyat akan lebih memikirkan halal haram zat sesuatu benda berbanding haramnya perkara-perkara yang zalim, khianat, mengabaikan tanggungjawab. Orang-orang yang memfokuskan hal juz’iyyat akan lebih risau dengan dosa perempuan menanggal tudung (yang para ulama tidak sepakat pun dalam hukumnya) lebih daripada dosa keganasan dan pencabulan seksual terhadap perempuan – dan juga lelaki.
Mereka juga lebih risau dengan dosa minum arak lebih daripada dosa merosakkan alam, balak ditebang sesuka hatinya dengan rakus. Fikir mereka dalam kepala mungkin, ini rezeki Tuhan untuk kegunaan manusia, jadi apa salahnya diambil dan dimanfaatkan.
Berfikir tentang perkara ini yang besar impaknya pun, orang sebegini pun hanya memandang dengan lensa kecil dan sempit seperti alasan rezeki Tuhan. Itulah maksud kerangka fikir juz’iyyat.
Pertama, memfokuskan hal-hal kecil dan mengabaikan perkara prinsipal. Kedua, memandang semua hal-hal besar dan prinsipal dengan lensa kecil dan sempit. Semuanya berpunca kerana fokus kepada perkara-perkara selain daripada perkara-perkara kulliyyat tadi, maka cara berfikir dalam beragama akan dibentuk dengan memandang kepada perkara-perkara yang kecil berbanding perkara-perkara yang besar.
Yang buruknya adalah kadangkala ia menyebabkan perkara-perkara yang jelas bermasalah pada etika moral menjadi halal dan baik. Percaya atau tidak, ini kerana ini adalah kesan daripada cara agamawan, ulama dan mufti-mufti mengajar agama kepada masyarakat. Dan dengan cara yang sama juga, mereka menyikapi agama ini.
Banyak perkara-perkara yang bermasalah menjadi halal kerana lensa fikir juz’iyyat ini. Contohnya riba, yang bermasalahnya pada riba secara substantif kerana ia menindas dan menzalimi penghutang. Tetapi kerana ulama-ulama dan penasihat syariah perbankan Islam cuma memandang haram halal pada zat riba itu semata-mata, maka yang diutamakan adalah menukar jenis akadnya supaya ia tidak menjadi riba.
Jadi, tidak peliklah kalau akhirnya pinjaman-pinjaman perbankan Islam cajnya lebih tinggi, kerana permasalahan besar riba secara substantif tidak difahami. Tidak apa membayar lebih asal halal dan bukan riba. Kata ustaz-ustaz penasihat syariah yang dibayar gaji puluhan ribu oleh bank-bank kapitalis. Asalnya Tuhan haramkan riba untuk menamatkan kezaliman perhambaan hutang, nah kerana kerangka fikir sempit ini, agama menjadi penghalal kepada kezaliman ini berterusan.
Contoh lain, korupsi dan rasuah. Rasuah menjadi halal kalau namanya politik wang kerana politk wang tidak ada dalilnya dalam Islam. Korupsi yang dalam macam-macam bentuk seperti nepotisme, kronisme, kleptokrasi, habuan politik semua ini kita saksikan tidak ada masalahnya pada parti-parti politik Islam. Tidak apa buat ini semua, asalkan parti Islam memimpin, pragmatik penting dalam berpolitik.
Kita juga menyaksikan bagaimana pada hari ini anak presiden parti politik tua di Malaysia menjawab kepada netizen bahawa jawatan pengarah GLC yang diterimanya adalah rezeki daripada Tuhan, bukan kerana pengaruh bapanya dan beliau sendiri dalam politik parti kerajaan.Tidak pernah lah kita mendengar fatwa korupsi dan rasuah keluar daripada mulut-mulut mufti dan menteri-menteri agama. Membicarakan conflict of interest pada sisi etika keIslaman apatah lagi, jauh panggang dari api.
Yang mereka sibukkan cuma perihal daging syubhah, nikah kahwin syubhah, syubhah ucapan Merry Christmas dan Selamat Hari Natal. Agamawan-agamawan bawahan ni lagi lah teruk, sibuk lagi bercakap perihal lamaran terbuka ala Barat dan menulis surat-surat terbuka kepada artis-artis perempuan dengan alasan dakwah tanggap mereka. Yang hal-hal jelas semuanya tidak mahu disentuh.
Lalu kalau ditanya kenapa kerosakan, kezaliman dan kebobrokan nilai masih berleluasa berleluasa walaupun kita mempunyai 14 mufti, menteri agama dan ribuan ustaz ustazah dan agamawan, ini semua kerana bala cara fikir juz’iyyat, di mana fokus mereka cuma hal-hal kecil dan sepele-sepele. Jadi, alasan-alasan seperti ‘perkara ini kan jelas’ untuk tidak berbicara tentang hal yang jelas bermasalah wajar dipangkas sahaja, kerana yang jelas, otak orang agama seperti ini sebenarnya tidak jelas tentang perkara yang penting.
