Laporan tahunan Free to Think yang diterbitkan oleh Scholars at Risk (SAR) tampil sebagai sebuah riwayat masa kini yang menggetarkan tentang keadaan pendidikan tinggi di peringkat global. Ia merakam dengan cermat pelbagai bentuk serangan yang dihadapi oleh ahli akademik, mahasiswa dan institusi—daripada pendakwaan dan penahanan yang bersifat keras, sehinggalah penggubalan undang-undang yang menyempitkan ruang berfikir serta amalan penindasan yang berakar dalam kehidupan kampus. Namun, di sebalik nilai empirikalnya yang amat penting, laporan-laporan ini menuntut pembacaan yang lebih mendalam daripada sekadar kerangka liberal-humanitarian.
Dari perspektif progresif, anti-imperialis dan teori kritis, hakisan kebebasan akademik tidak boleh difahami sebagai anomali atau kemerosotan moral semata-mata, tetapi sebagai manifestasi struktur kuasa dalam kapitalisme tahap akhir, kebangkitan autoritarianisme, dan logik universiti neoliberal yang semakin mendominasi. Krisis yang dihuraikan dalam laporan 2024 dan 2025 memperlihatkan kebebasan akademik sebagai gelanggang pertembungan yang tegang—di mana kuasa negara, kepentingan modal dan ideologi hegemonik beradu secara langsung dengan cita-cita emansipatoris penghasilan pengetahuan kritikal.
Melangkaui kerangka liberal semata-mata, kebebasan akademik wajar difahami sebagai sebuah ruang yang sarat dengan ketegangan kelas dan jejak imperial. Laporan SAR, dalam banyak hal, beroperasi dalam paradigma liberal dengan menegaskan kebebasan akademik sebagai hak asasi manusia yang sejagat serta prasyarat penting bagi kehidupan demokratik. Namun, pembacaan progresif mengajak kita melangkah lebih jauh—dengan mengakui batas-batas sejarah dan sosial yang tersembunyi di sebalik ideal tersebut. Gagasan klasik seperti Lehrfreiheit dan Lernfreiheit—kebebasan mengajar dan belajar—lahir daripada pengalaman borjuis Eropah tertentu, yang sering membayangkan komuniti akademik sebagai kelompok yang relatif berkeistimewaan, terasing daripada tekanan pasaran, dan terlibat dalam penyelidikan yang dianggap neutral dan bebas nilai.
Dalam realitinya, kebebasan ini tidak pernah mutlak; ia sentiasa bersyarat dan rapuh. Seperti yang dihujahkan oleh pemikir pendidikan kritikal seperti Samuel Bowles dan Herbert Gintis (1976), institusi pendidikan berfungsi, secara struktural, untuk mereproduksi hubungan pengeluaran dan hierarki sosial sedia ada. Maka, kebebasan akademik sentiasa wujud dalam keadaan tegang—terhimpit antara cita-cita emansipatoris dan fungsi reproduktif sistem. Kerentanannya pada hari ini bukan sekadar kegagalan dasar atau kemerosotan etika, tetapi cerminan krisis yang lebih mendalam dalam kapitalisme global dan trajektori universiti neoliberal kontemporari.
Laporan bagi tahun 2024 dan 2025 menyingkap kontradiksi ini dengan ketara dan hampir tanpa tirai penyangga. Serangan terhadap kebebasan akademik ternyata tidak muncul secara kebetulan atau bersifat terpencil, sebaliknya memperlihatkan satu corak yang terancang dan berulang—iaitu penumpuan terhadap bentuk-bentuk pengetahuan yang berani mencabar kuasa. Ahli akademik yang mengkaji hak masyarakat pribumi, keadilan alam sekitar, teori ras kritikal, kepelbagaian gender dan seksual, gerakan buruh, serta sejarah kolonial didapati lebih kerap menjadi sasaran ugutan, pemenjaraan, atau pengusiran.
Di Israel, akademik Palestin dan mereka yang mengkritik dasar negara berhadapan dengan tekanan dan penganiayaan yang berterusan. Di India pula, penyelidikan tentang kasta atau sejarah masyarakat Muslim mudah dicap sebagai “anti-nasional”, manakala di Hungary dan negeri Florida di Amerika Syarikat, undang-undang digubal secara terbuka untuk menyekat pengajaran “ideologi gender” atau apa yang dilabel sebagai “konsep memecah-belahkan” berkaitan isu perkauman. Rentetan ini memperlihatkan satu hakikat yang sukar disangkal: ancaman sebenar bukanlah terhadap pengetahuan secara umum, tetapi terhadap pengetahuan kritikal—pengetahuan yang menyingkap asas-asas eksploitatif kapitalisme, patriarki, hierarki ras, dan imperialisme yang selama ini menopang susunan kuasa sedia ada.
Dari sudut pandang progresif, negara tidak wajar dibayangkan sebagai pengantara berkecuali yang berdiri di tengah untuk melindungi kebebasan akademik; sebaliknya, ia sering muncul sebagai salah satu aktor paling berpengaruh dalam menyempitkan ruang tersebut. Peranan negara bertindak dalam dua lapisan yang saling melengkapi: sebagai alat represif melalui keganasan langsung dan penganiayaan undang-undang, serta sebagai alat ideologi melalui kawalan pembiayaan, penentuan agenda penyelidikan, dan pengawalan kurikulum. Laporan-laporan ini merakam kedua-dua wajah tersebut—daripada pemenjaraan cendekiawan di Iran atas tuduhan kabur seperti “kerosakan di muka bumi”, hinggalah pembersihan institusi akademik di Turki melalui undang-undang berasaskan dekri.
Namun, analisis progresif yang lebih mendalam tidak boleh berhenti setakat ini, kerana krisis kebebasan akademik juga terjalin rapat dengan dimensi imperial yang lebih luas. Kemusnahan universiti dan pembunuhan sarjana di Gaza dan Tebing Barat, misalnya, bukan sekadar tragedi tempatan, tetapi sebahagian daripada projek kolonial peneroka yang bertujuan melenyapkan kehidupan intelektual Palestin sebagai sebahagian daripada pengusiran material dan ideologikal yang berterusan. Dalam nada yang sama, undang-undang “agen asing” di Rusia, China dan beberapa negara lain—walaupun jelas bersifat menindas—perlu dibaca dalam konteks persaingan geopolitik global serta penggunaan akademia sebagai medan kuasa lembut oleh negara-negara Barat dan pertubuhan bukan kerajaan. Kritikan progresif di sini tidak bertujuan untuk menghalalkan penindasan, tetapi untuk menegaskan analisis materialis yang melihat serangan terhadap kebebasan akademik sebagai sebahagian daripada mekanisme lebih besar dalam mengekalkan kedaulatan negara, memperluas pengumpulan kapital, dan mengekalkan struktur kawalan kolonial dalam bentuk-bentuk baharu.
Universiti Neoliberal: Menghasilkan Kepatuhan dan Perangkap Ketidakpastian
Salah satu sumbangan paling signifikan daripada analisis progresif ialah keupayaannya untuk menghubungkan serangan-serangan dramatik yang sering menjadi tajuk utama—seperti pembunuhan, penculikan, dan tindakan undang-undang yang tidak adil—sebagaimana didokumentasikan oleh Scholars at Risk (SAR), dengan bentuk keganasan struktural yang jauh lebih perlahan, senyap dan berpanjangan yang berakar dalam universiti neoliberal. Walaupun laporan-laporan SAR menyentuh realiti ini melalui istilah seperti “tekanan kewangan” dan “pelanggaran pentadbiran”, pendekatan kiri-feminis menyingkap lapisan yang lebih mendalam dan sistemik. Penstrukturan semula pendidikan tinggi di bawah logik neoliberal—yang merentas ideologi politik dan diterima pakai oleh pelbagai rejim negara—telah membentuk sebuah ekosistem universiti yang rapuh: satu ruang yang semakin terdedah kepada penindasan langsung dari luar, sambil secara serentak menghakis kebebasan akademik dari dalam, melalui mekanisme yang kelihatan rutin dan “normal”.
Dalam landskap ini, ketidakpastian muncul bukan sebagai kesan sampingan yang tidak disengajakan, tetapi sebagai alat disiplin yang amat berkesan. Laporan-laporan SAR mencatat bahawa penyelidik muda dan pensyarah kontrak sering menjadi sasaran tekanan dan tindakan balas, namun analisis progresif menegaskan bahawa fenomena ini berpunca daripada perubahan struktur tenaga kerja akademik secara global. Apabila antara 70 hingga 80 peratus pengajaran disandarkan kepada pensyarah kontrak yang bergaji rendah, tidak menentu, dan hidup dari satu kontrak ke kontrak seterusnya—suatu realiti yang jelas di Amerika Syarikat, United Kingdom, dan semakin menular ke peringkat global—asas material untuk keberanian intelektual mula runtuh.
Ketidakpastian ini melahirkan budaya ketakutan, kepatuhan dan penapisan diri. Seorang penyelidik yang mengkaji pencemaran korporat, misalnya, dan sedar bahawa kelangsungan kerjayanya bergantung pada “keharmonian” jabatan serta penilaian pelajar, mungkin memilih untuk mengendurkan atau mengelakkan penyelidikan yang berpotensi mencabar kepentingan berkuasa. Ini bukan sekadar kegagalan peribadi atau kelemahan psikologi, tetapi strategi kelangsungan hidup yang rasional dalam kondisi kerja kapitalis—satu bentuk “kelemahan yang dipelajari” atau apa yang boleh digelar sebagai Sindrom Stockholm Akademik (1). Dalam proses ini, universiti neoliberal telah menginternalisasikan logik pasaran sepenuhnya, menjadikan setiap ahli akademik seorang usahawan diri yang bertanggungjawab membina “modal insan” masing-masing melalui geran dan penerbitan. Hiper-individualisasi sedemikian secara perlahan menghakis solidariti kolektif, iaitu asas moral dan politik terpenting bagi mempertahankan kebebasan akademik yang sebenar.
Selain itu, budaya audit dan pemujaan terhadap metrik prestasi telah melahirkan satu bentuk penutupan epistemik yang halus tetapi mendalam—sering kali tidak disedari, namun kesannya amat meresap. Walaupun laporan-laporan antarabangsa kerap mengkritik undang-undang yang bersifat mengekang dan represif, kezaliman epistemologi yang terhasil daripada obsesi terhadap indikator prestasi jarang diberi perhatian yang setimpal. Dorongan berterusan untuk menerbitkan dalam jurnal “berimpak tinggi”—yang kebanyakannya berpusat di Barat dan berbahasa Inggeris—bersama kejaran terhadap bilangan sitasi dan pendapatan geran, secara perlahan membentuk mekanisme penapisan dalaman yang ketat. Dalam iklim ini, lahirlah apa yang boleh digelar sebagai “sains pantas”: penyelidikan yang selamat, bersifat bertahap dan konvensional dari segi metodologi, yang menjanjikan penerbitan segera, namun miskin dari segi keberanian intelektual. Sebaliknya, projek-projek yang berisiko, rentas disiplin atau mencabar paradigma sedia ada—yang sering kali paling signifikan secara sosial dan intelektual—ditangguhkan atau diketepikan. Penyelidikan ekonomi politik kesihatan, misalnya, mudah terpinggir demi penyelesaian bioperubatan berteraskan teknologi; kritikan mendalam terhadap kewanganisasi pula ditenggelamkan oleh model-model yang meraikan kecekapan pasaran. Inilah bentuk penapisan pasaran yang melengkapi penapisan negara—dan dalam banyak keadaan, lebih berbahaya—kerana para akademik akhirnya belajar untuk mengawasi diri sendiri dan antara satu sama lain, dalam usaha bertahan dalam sistem yang tidak mereka cipta, namun terpaksa mereka patuhi.
Dalam masa yang sama, penangkapan pengetahuan oleh korporasi muncul sebagai mekanisme teras yang semakin mengecilkan ruang kebebasan akademik. Kebergantungan universiti yang kian meningkat kepada pembiayaan swasta dan kerjasama industri—seperti yang turut disentuh dalam laporan-laporan SAR melalui isu pengaruh penderma—secara senyap mengalihkan hala tuju penyelidikan ke bidang-bidang yang menjanjikan pulangan komersial segera, seperti farmaseutikal, kecerdasan buatan dan agrobisnes. Pada masa yang sama, sains sosial kritikal, kemanusiaan dan sains asas yang tidak mempunyai nilai pasaran segera semakin terpinggir.
Apabila taman-taman penyelidikan universiti dibiayai oleh syarikat bahan api fosil, pengeluar senjata atau gergasi teknologi, keupayaan untuk menganalisis industri-industri ini secara kritikal menjadi semakin terhad, jika tidak disenyapkan sama sekali. Keadaan ini mencerminkan satu penyatuan kuasa antara kapital dan akademia, di mana garis pemisah antara universiti dan korporasi semakin kabur. Akibatnya, norma-norma Mertonian (2) tentang komunalisme, keterbukaan dan ketidakberpihakan ilmu pengetahuan tunduk kepada logik pemilikan, persaingan dan pengumpulan modal—mengubah universiti daripada ruang pencarian kebenaran kepada medan rundingan kepentingan.
Hegemoni Ideologikal dan Krisis Universiti Awam
Laporan-laporan Scholars at Risk (SAR) memaparkan dengan jelas bagaimana serangan terhadap ahli akademik dan bidang-bidang pengetahuan tertentu tidak berlaku secara kebetulan, tetapi berakar dalam satu pertarungan ideologikal yang lebih luas. Dari sudut pandang analisis kiri yang diinspirasikan oleh pemikiran Antonio Gramsci (1971) (3), fenomena ini wajar difahami sebagai perjuangan hegemoni—iaitu proses di mana kelas pemerintah mengekalkan kekuasaannya bukan semata-mata melalui paksaan, tetapi melalui kepimpinan budaya dan ideologi yang membentuk persetujuan sosial.
Dalam konteks ini, universiti muncul sebagai tapak strategik yang amat penting, kerana di sinilah makna, nilai dan pengetahuan dirundingkan serta dipertikaikan. Gelombang serangan mutakhir—sama ada yang digerakkan oleh sayap kanan reaksioner mahupun oleh negara autoritarian—menandakan satu krisis hegemoni yang mendalam. Konsensus liberal yang sebelum ini memberi ruang terhad kepada kritikan kini semakin rapuh, kehilangan kewibawaan moral dan sokongan politiknya.
Serangan oleh sayap kanan, seperti yang dilaporkan di Amerika Syarikat, United Kingdom, Brazil dan India, memperlihatkan kemunculan kempen yang tersusun, strategik dan dibiayai dengan rapi untuk membingkai universiti sebagai sarang indoktrinasi kiri. Ini bukan sekadar salah faham awam atau reaksi spontan, tetapi satu projek politik yang dirancang dengan teliti. Dengan menjadikan “teori ras kritis”, “ideologi gender” dan “kajian pascakolonial” sebagai sasaran, gerakan ini berusaha melumpuhkan alat-alat intelektual yang mampu menyingkap ketidaksamaan sistemik dan sejarah penindasan.
Di sebalik serangan tersebut terselit hasrat untuk memulihkan naratif hegemonik yang berteraskan kebanggaan nasional, “nilai-nilai tradisional” dan pemujaan pasaran bebas. Pemotongan dana universiti awam, pelantikan pemantau ideologi, serta penggubalan undang-undang yang mengehadkan kebebasan bersuara dalam pendidikan berfungsi sebagai mekanisme untuk mengembalikan kawalan kapitalis dan patriarki terhadap penghasilan pengetahuan—sekaligus membentuk universiti sebagai institusi yang melahirkan tenaga kerja dan warganegara yang patuh, bukannya pemikir kritikal yang berupaya mencabar struktur kuasa sedia ada.
Dalam konteks penolakan autoritarian-komunitarian seperti yang dapat diperhatikan di China, Rusia, Turki dan Iran, laporan-laporan Scholars at Risk (SAR) memperlihatkan bagaimana negara secara aktif menguatkuasakan agenda “pendidikan patriotik” dan “nilai-nilai kebangsaan” sebagai teras kepada kawalan intelektual. Analisis kritikal yang bernuansa perlu melangkah dengan cermat di medan ini, agar tidak terperangkap sama ada dalam imperialisme liberal yang menyederhanakan realiti global, atau dalam sikap apologetik yang menormalisasikan penindasan. Walaupun pengekangan terhadap perbezaan pendapat wajar dikecam tanpa kompromi, analisis yang lebih mendalam juga harus mengakui bahawa negara-negara ini sering membingkai tindakan mereka sebagai penolakan terhadap hegemoni epistemik Barat.
Dalam naratif ini, “kebebasan akademik” digambarkan sebagai kuda Trojan yang membawa masuk nilai-nilai neoliberal dan pengaruh geopolitik Barat. Di sinilah tugas kritis analisis progresif menjadi lebih kompleks: bukan sekadar mengkritik autoritarianisme negara, tetapi serentak menyoal struktur pengetahuan imperialis yang turut mencorakkan medan global. Seruan akhirnya ialah kepada satu bentuk pluriversaliti yang tulen—sebuah dunia intelektual di mana pelbagai tradisi epistemik, khususnya dari Selatan Global, dapat wujud bersama, saling berdialog dan diiktiraf secara setara, tanpa paksaan negara dan tanpa monopoli akademik Barat yang digerakkan oleh logik pasaran.
Di sebalik kedua-dua kecenderungan ini—sama ada autoritarianisme nasionalis mahupun liberalisme pasaran—tersembunyi satu penolakan neoliberalisme yang lebih mendalam terhadap gagasan universiti sebagai kebaikan awam. Penarikan pelaburan negara yang berpanjangan, pengenaan yuran pengajian yang membebankan mahasiswa dengan hutang jangka panjang, serta penstrukturan pendidikan sebagai pelaburan peribadi demi kebolehpasaran kerja telah secara perlahan menghakis kontrak sosial yang suatu ketika dahulu melindungi kebebasan akademik.
Apabila universiti mula dilihat sebagai institusi elit yang mementingkan diri—melatih individu untuk keuntungan peribadi dan mobiliti sosial sempit, bukannya menyumbang kepada kesejahteraan kolektif—sokongan awam dan legitimasi politik terhadapnya turut merosot. Kekosongan inilah yang membuka ruang kepada kuasa populis dan autoritarian untuk melancarkan serangan mereka dengan restu masyarakat. Justeru, mempertahankan kebebasan akademik tidak boleh terpisah daripada usaha membayangkan semula pendidikan tinggi secara radikal: sebagai institusi bersama yang benar-benar bersifat awam, demokratik, dan berakar pada tanggungjawab sosial yang lebih luas.
Menuju Amalan Solidariti Emansipatoris: Agenda Radikal untuk Pertahanan
Analisis progresif tidak wajar berakhir sebagai latihan kritikan yang tajam tetapi terpisah daripada tindakan. Sebaliknya, ia perlu berkembang menjadi suatu visi perlawanan yang berakar pada amalan material yang nyata dan berdaya hidup. Mempertahankan kebebasan akademik bukanlah usaha nostalgik untuk menghidupkan kembali suatu masa lalu liberal yang sering kali dibayangkan lebih indah daripada realitinya. Ia harus difahami sebagai perjuangan yang berorientasikan masa depan—satu projek transformasi yang berani untuk membentuk semula universiti itu sendiri. Ini menuntut peralihan daripada penentangan simbolik kepada pembinaan kekuatan sosial yang mampu mencabar struktur kuasa yang menormalisasikan penindasan, ketakutan dan kepatuhan dalam kehidupan akademik.
Dalam kerangka ini, pertama-tama perjuangan tidak lagi boleh berlegar di sekitar pertahanan hak individu semata-mata, tetapi mesti beralih kepada pembinaan kuasa kolektif. Model liberal lazimnya memberi tumpuan kepada perlindungan individu yang dianiaya—suatu keperluan moral yang tidak dapat dinafikan, namun tetap terhad kesannya. Respons emansipatoris menuntut solidariti yang lebih luas, merangkumi keseluruhan ekosistem buruh akademik: pensyarah tetap, pensyarah kontrak dan sambilan, pelajar pascasiswazah, serta kakitangan sokongan yang sering terpinggir. Solidariti merentasi garis pekerjaan yang rapuh dan berhierarki inilah satu-satunya kekuatan yang mampu menahan campur tangan pengurusan, tekanan negara, dan pemerasan pasaran. Pada masa yang sama, jaringan solidariti merentas disiplin dan antara disiplin perlu diperkukuh—seperti kempen antarabangsa menentang rejim represif atau gerakan Falsafah dari Garis Depan (“Philosophy from the Trenches”) di Turki—yang membuktikan bahawa pemikiran kritis boleh bertahan walaupun di bawah tekanan yang paling keras. Pertahanan kebebasan akademik, oleh itu, mesti terancang, bersifat lintas sempadan, dan berani menggunakan kuasa ekonomi serta reputasi kolektif sebagai instrumen tekanan politik dan moral.
Kedua, ahli akademik perlu dengan penuh kesedaran memperjuangkan kembali asas epistemik universiti yang kian terhakis oleh budaya audit dan pemujaan terhadap metrik prestasi. Perjuangan ini menuntut keberanian untuk melawan penutupan pengetahuan yang menjadikan nilai intelektual tunduk kepada angka dan penarafan. Ia merangkumi usaha membangunkan metrik alternatif dan jurnal-jurnal yang menghargai keterlibatan awam, kritikan transformatif serta aktivisme akademik; menghidupkan amalan kesarjanaan perlahan (slow scholarship) yang menekankan kedalaman pemikiran, kolaborasi dan kerelevanan sosial berbanding obsesi terhadap kelajuan penerbitan; serta memperkukuh disiplin-disiplin kritikal bukan sebagai sisipan pinggiran, tetapi sebagai nadi kurikulum universiti. Dengan pendekatan ini, kajian tentang kapitalisme, kolonialisme, rasisme dan patriarki dapat terus berakar secara institusional, dan tidak disingkirkan oleh logik pasaran yang sempit dan utilitarian.
Ketiga, universiti tidak boleh berharap untuk mempertahankan dirinya secara terasing daripada dunia sekeliling. Nasib institusi ini terikat erat dengan denyut perjuangan sosial yang lebih luas. Justeru, pembinaan pakatan di luar tembok akademik menjadi keperluan yang mendesak—melibatkan gerakan buruh, organisasi keadilan alam sekitar, komuniti pribumi, serta aktivis perumahan dan keadilan bandar. Dengan memperlihatkan bahawa penyelidikan kritikal berkhidmat secara nyata kepada perjuangan-perjuangan ini—melalui analisis mendalam, pembingkaian sejarah, dan bukti empirikal yang kukuh—universiti dapat membina sokongan awam yang tulen dan berdaya tahan. Dalam masa yang sama, penglibatan dalam pendidikan popular menjadi penting untuk menghilangkan aura eksklusif dan misteri kerja akademik, sekaligus meyakinkan masyarakat bahawa universiti yang kritis dan dinamik bukanlah beban, tetapi prasyarat kepada demokrasi yang sihat serta keupayaan kolektif menangani krisis bersama seperti perubahan iklim dan ketidaksamaan sosial.
Keempat, solidariti antarabangsa yang sering dilaungkan dalam laporan SAR perlu diasaskan semula pada prinsip internasionalisme anti-imperialis yang berprinsip dan konsisten. Ini bermakna mempertahankan sarjana Palestin yang terancam, sambil pada masa yang sama mengkritik mekanisme pendanaan bersyarat daripada negara-negara Barat yang kerap disertai tuntutan ideologi terselindung. Ia juga menuntut sokongan yang bermakna kepada ahli akademik yang melarikan diri daripada rejim autoritarian, sambil secara kritis mencabar dasar imigresen yang bersifat perkauman serta dinamik brain drain yang mengeksploitasi bakat dari Selatan Global demi keuntungan pusat-pusat pengetahuan di Utara. Solidariti, dalam pengertian ini, tidak boleh bersifat sehala atau sekadar kemurahan hati moral; ia mesti timbal balik, reflektif, dan sedar akan seni bina global yang tidak seimbang dalam penghasilan, pengiktirafan dan pengedaran pengetahuan.
Kebebasan sebagai Pembebasan Kolektif
Laporan Free to Think bagi tahun 2024 dan 2025 melakar satu potret yang suram tentang dunia akademik kontemporari—sebuah dunia di mana ruang untuk berfikir secara bebas semakin menyempit, terhimpit, dan sentiasa diawasi. Analisis kritikal mengesahkan realiti yang membimbangkan ini, namun pada masa yang sama mengajak kita melihat lebih jauh ke akar umbinya. Krisis kebebasan akademik bukan sekadar penyimpangan sementara daripada ideal demokrasi liberal, tetapi mencerminkan krisis yang lebih mendalam dan berlapis: krisis kapitalisme kontemporari, kebangkitan autoritarianisme, serta kegagalan asas projek neoliberal yang sejak lama menjanjikan kebebasan, kemakmuran dan autonomi. Pihak-pihak yang menyerang kebebasan akademik—sama ada elit politik reaksioner, negara autoritarian, atau lembaga pengarah korporat—sebenarnya memahami satu hakikat yang penting: pemikiran kritis yang tidak dapat dikawal sentiasa menjadi ancaman kepada susunan kuasa yang ingin mereka kekalkan.
Oleh itu, mempertahankan kebebasan akademik tidak boleh difahami sebagai usaha konservatif untuk melindungi keadaan sedia ada atau keistimewaan segelintir pihak. Ia mesti dibayangkan semula sebagai sebuah projek yang radikal dan transformatif. Perjuangan ini menuntut peralihan yang jelas—daripada pembelaan hak individu yang terpisah kepada pembinaan gerakan kolektif yang memungkinkan semua pekerja pengetahuan terlibat dalam kerja bersama yang kritis dan membebaskan, demi memahami dunia dan mengubahnya.
Dari perspektif progresif, kebebasan akademik yang sejati bukanlah kebebasan untuk menyendiri di menara gading, terasing daripada realiti sosial, tetapi kebebasan kolektif untuk mengambil bahagian dalam projek pembebasan manusia yang masih belum selesai. Ia adalah kebebasan untuk memikirkan apa yang perlu difikirkan, mengajar apa yang perlu difahami, dan mempelajari apa yang perlu dilakukan—bukan sebagai individu yang terpisah, tetapi sebagai sebuah komuniti perjuangan yang berakar dalam gerakan yang lebih luas menuju masa depan yang adil, bermaruah dan lestari.
Jika laporan-laporan ini memberi amaran bahawa dinding-dinding semakin menghimpit dan ruang semakin mengecil, maka tugas kita adalah untuk mendedahkan bahawa dinding-dinding tersebut bukan sekadar jeriji penjara, tetapi struktur sokongan kepada sebuah sistem yang rapuh dan sedang runtuh—dan seterusnya menyusun kekuatan kolektif untuk merobohkannya.
Konteks Malaysia
Dalam konteks Malaysia, wacana kebebasan akademik sering bergema indah di ruang rasmi, namun kerap terhenti pada lapisan retorik dan basa-basi (lip service) semata-mata. Istilah seperti kebebasan akademik dan autonomi universiti tidak asing dalam dokumen dasar, ucapan menteri, atau pelan strategik pendidikan tinggi. Namun, di sebalik bahasa yang kelihatan progresif ini, realiti di lapangan memperlihatkan jurang yang ketara antara niat yang diumumkan dan pembaharuan struktur yang benar-benar menjamin kebebasan intelektual universiti. Pada tahap amalan, kebebasan tersebut terus dibatasi oleh rangka kawal selia negara, logik pengurusan neoliberal, serta budaya ketakutan institusional yang secara senyap mengekang keberanian berfikir dan bersuara. Percanggahan inilah yang melahirkan apa yang boleh digambarkan sebagai kebebasan akademik bersyarat—suatu kebebasan yang dibenarkan selagi ia tidak menggugat kepentingan politik, ideologi dominan, atau keutamaan pasaran.
Keadaan ini tidak dapat dipisahkan daripada kerangka perundangan dan pentadbiran yang masih mencengkam universiti awam. Walaupun pindaan tertentu telah dilakukan terhadap Akta Universiti dan Kolej Universiti (AUKU), roh kawalan negara terhadap universiti belum benar-benar dirombak. Proses pelantikan kepimpinan universiti, kebergantungan kewangan kepada kerajaan pusat, serta budaya kepatuhan terhadap arahan kementerian menjadikan autonomi universiti lebih bersifat simbolik daripada substantif. Dalam konteks sebegini, kebebasan akademik sering ditafsirkan secara sempit—sekadar kebebasan mengajar dan menjalankan penyelidikan dalam batas teknikal disiplin—bukannya kebebasan yang lebih mendalam untuk mengkritik dasar awam, menyoal struktur kuasa, atau menghasilkan pengetahuan yang tidak selari dengan naratif rasmi negara.
Yang lebih merisaukan, seperti yang ditunjukkan oleh pembacaan kritikal terhadap laporan Free to Think, ancaman terhadap kebebasan akademik di Malaysia jarang hadir dalam bentuk penindasan kasar atau dramatik. Sebaliknya, ia beroperasi melalui mekanisme yang lebih halus tetapi berkesan—apa yang boleh digambarkan sebagai “keganasan perlahan” universiti neoliberal. KPI yang berlebihan, kepatuhan arahan Agensi Kelayakan Malaysia (MQA), sistem penilaian seperti MyRA, kebergantungan obsesif kepada ranking global, serta budaya audit yang menormalisasi pemantauan diri telah membentuk satu ekosistem ketakutan yang terselindung.
Ahli akademik, khususnya pensyarah muda dan kontrak, dengan cepat mempelajari isyarat-isyarat tidak rasmi tentang apa yang selamat dan apa yang berisiko: elakkan topik sensitif, jauhi kritikan terbuka terhadap negara atau industri, dan tumpukan tenaga kepada penyelidikan yang terindeks, berpotensi mendapat geran, serta tidak mengganggu status quo. Dalam suasana sedemikian, penapisan diri menjadi satu strategi kelangsungan hidup yang rasional, dan kebebasan akademik terhakis secara perlahan—tanpa perlu kehadiran aparat represif yang terang-terangan.
Tambahan pula, retorik autonomi universiti di Malaysia sering bergerak seiring dengan agenda pasaran, bukannya cita-cita pembebasan intelektual. Autonomi lebih kerap ditafsir sebagai ruang untuk menjana pendapatan, mengkomersialkan penyelidikan, dan bersaing di pentas global, berbanding kebebasan untuk membina kurikulum yang kritikal, memperkukuh sains sosial dan kemanusiaan, atau mengakar universiti dalam perjuangan keadilan sosial. Tafsiran yang sempit ini selari dengan kritikan global terhadap universiti neoliberal yang semakin menjauh daripada tanggungjawab awamnya. Apabila universiti dilihat terutamanya sebagai elit teknokratik atau sekadar kilang ijazah, sokongan masyarakat terhadap kebebasan akademik turut terhakis, sekaligus mengecilkan ruang politik untuk mempertahankannya dan membuka laluan kepada kawalan negara yang lebih ketat serta campur tangan populis.
Atas sebab itu, mempertahankan kebebasan akademik di Malaysia tidak memadai dengan deklarasi prinsip atau jaminan normatif semata-mata. Ia menuntut satu pembacaan materialis terhadap struktur kuasa yang membentuk universiti: hubungan kompleks antara negara, pasaran dan institusi; kondisi buruh akademik yang semakin tidak menentu; serta hegemoni ideologi pembangunan yang menilai pengetahuan hampir semata-mata berdasarkan utiliti ekonomi. Seperti yang ditekankan dalam analisis progresif di peringkat global, kebebasan akademik harus difahami sebagai sebuah projek kolektif, bukannya hak individu yang rapuh dan mudah dikompromi. Dalam konteks Malaysia, ini bermakna membina solidariti merentas pensyarah tetap dan kontrak, mahasiswa, pekerja sokongan, serta masyarakat sivil—untuk menuntut semula universiti sebagai institusi awam yang benar-benar autonomi, demokratik, dan berpihak kepada pembebasan sosial.
Kesimpulannya, basa-basi terhadap kebebasan akademik di Malaysia mencerminkan satu kontradiksi yang mendalam. Negara dan institusi mengiktiraf kepentingannya pada aras wacana, namun pada masa yang sama mengekalkan struktur yang menjadikannya sukar, malah hampir mustahil, untuk diamalkan secara bermakna. Selagi kebebasan akademik tidak dihubungkan dengan pembaharuan menyeluruh terhadap sistem tadbir urus universiti, keadilan buruh akademik, dan peranan universiti sebagai kebaikan awam, ia akan kekal sebagai slogan yang indah tetapi kosong. Cabaran mendesak hari ini ialah mengalih kebebasan akademik daripada bahasa dasar kepada praksis perjuangan—daripada janji simbolik kepada pembebasan kolektif yang benar-benar dirasai.
Perbincangan tentang kebebasan akademik menjadi jauh lebih bernuansa apabila ia dikaitkan secara langsung dengan Akta Badan-Badan Berkanun (Tatatertib dan Surcaj) 2000 [Akta 605], iaitu kerangka perundangan yang membentuk hubungan disiplin antara negara dan kakitangan universiti awam. Secara rasmi, akta ini sering dipertahankan atas nama akauntabiliti pentadbiran dan prinsip tadbir urus yang baik. Namun, dalam pengalaman seharian di kampus, Akta 605 kerap dirasai sebagai satu mekanisme kawalan yang senyap tetapi berkesan (“The Sword of Damocles”) (4) —sebuah bayang-bayang perundangan yang sentiasa hadir dalam kehidupan profesional para akademik.
Kuasa luas yang diberikan kepada pihak pengurusan universiti dan kementerian untuk memulakan prosiding tatatertib atau mengenakan surcaj, selalunya berasaskan alasan yang longgar seperti “mencemarkan nama baik institusi”, “ingkar arahan”, atau “menjejaskan kepentingan awam”, telah membentuk satu iklim berhati-hati yang berpanjangan. Dalam konteks ini, kebebasan akademik jarang disekat secara terang-terangan; sebaliknya, ia dibatasi melalui ancaman prosedural yang halus tetapi sentiasa menghantui, menjadikan keberanian intelektual satu risiko yang perlu ditimbang dengan cermat.
Lebih meresahkan lagi, Akta 605 tidak beroperasi secara terasing, tetapi bergerak seiring dengan logik universiti neoliberal. Para akademik bukan sahaja dinilai melalui KPI, MyRA dan kedudukan ranking global, malah pada masa yang sama terdedah kepada tindakan tatatertib sekiranya pandangan ilmiah atau keterlibatan awam mereka dianggap “tidak selari” dengan naratif rasmi universiti atau negara. Keadaan ini melahirkan satu bentuk disiplin dua lapis: disiplin pasaran yang berfungsi melalui metrik, geran dan kontrak, serta disiplin negara yang beroperasi melalui peruntukan undang-undang seperti Akta 605. Gabungan kedua-duanya menumbuhkan budaya penapisan diri yang mendalam, khususnya dalam kalangan pensyarah muda dan kontrak yang kedudukan kerjayanya paling rapuh. Dalam kerangka analisis kritikal progresif yang berkembang dalam perbahasan global mengenai kebebasan akademik, situasi ini dapat dibaca sebagai contoh bagaimana negara mengekalkan hegemoni ideologi melalui instrumen pentadbiran—mengawal pemikiran dan wacana bukan dengan kekerasan terbuka, tetapi melalui undang-undang yang menjadikan kepatuhan sebagai naluri dan keberanian sebagai pengecualian.
Lebih jauh lagi, kewujudan Akta 605 dengan sendirinya menyingkap sifat basa-basi autonomi universiti di Malaysia. Autonomi yang sering dilaungkan dalam wacana dasar jarang disertai dengan komitmen institusi untuk melindungi ahli akademik yang berani bersuara kritis. Dalam banyak keadaan, universiti awam kelihatan lebih berperanan sebagai pelaksana kehendak negara berbanding sebagai pelindung kebebasan intelektual, apabila siasatan tatatertib dimulakan terhadap akademik yang mengkritik dasar awam, menyatakan solidariti dengan gerakan mahasiswa, atau terlibat secara aktif dalam wacana hak asasi manusia, alam sekitar dan keadilan sosial. Akibatnya, kebebasan akademik menyusut menjadi satu kebebasan teknikal yang sempit—kebebasan untuk mengajar dan menyelidik selagi tidak mengusik struktur kuasa—sementara peranan universiti sebagai ruang wacana awam, perdebatan terbuka dan penghasilan pengetahuan kritikal semakin pudar.
Atas sebab itu, sebarang usaha yang benar-benar serius untuk mempertahankan kebebasan akademik di Malaysia tidak boleh mengelak daripada menilai secara kritis dan menyemak semula peranan Akta 605. Selagi undang-undang ini berfungsi sebagai bayang-bayang yang sentiasa tergantung di atas kepala warga akademik, kebebasan akademik akan terus dirasai sebagai satu janji yang rapuh, bukannya realiti yang dialami. Dalam semangat pemikiran progresif yang memahami kebebasan sebagai satu bentuk pembebasan kolektif, isu ini menuntut solidariti institusional dan gerakan bersama—bukan sekadar untuk melindungi individu yang disasarkan, tetapi untuk mencabar keseluruhan struktur perundangan dan budaya tadbir urus yang menukar universiti menjadi ruang kepatuhan, bukan ruang pemerdekaan. Tanpa reformasi mendasar terhadap Akta 605 serta budaya tatatertib yang mengiringinya, kebebasan akademik di Malaysia berisiko kekal sebagai slogan indah dalam dokumen dasar, jauh daripada denyut sebenar kehidupan intelektual di kampus.
Nota kaki
(1)Sindrom Stockholm Akademik merujuk kepada fenomena di mana penyelidik, profesor dan pelajar mengembangkan keterikatan yang tidak sihat kepada, atau penerimaan, persekitaran akademik toksik, beban kerja yang melampau dan amalan eksploitatif (seperti gaji rendah untuk tambahan atau birokrasi yang berlebihan dan tertekan). Keadaan psikologi, metafora ini menyebabkan ahli akademik merasionalkan, mempertahankan, atau bahkan menerima “sistem” yang menyebabkan mereka tertekan.
(2)Dalam karya-karya sosiologinya, Robert K. Merton dengan halus tetapi tegas mengingatkan bahawa keputusan individu hampir tidak pernah lahir dalam ruang yang benar-benar bebas atau terasing. Sebaliknya, pilihan-pilihan tersebut sentiasa terjalin rapat dengan struktur sosial yang mengelilinginya, dibentuk oleh tekanan budaya yang halus mahupun terang-terangan, serta dipengaruhi oleh jangkaan dan norma kumpulan. Perhatian Merton tertumpu pada cara konteks sosial ini bukan sahaja membimbing, tetapi juga membataskan horizon kemungkinan individu—terutamanya apabila mereka berusaha mencapai matlamat yang telah ditakrifkan dan dinilai oleh masyarakat. Dalam kerangka ini, tindakan individu tidak lagi dapat difahami sebagai kehendak peribadi semata-mata, tetapi sebagai respons yang kompleks terhadap susunan sosial yang menentukan apa yang dianggap wajar, mungkin, dan bernilai
(3)Antonio Gramsci mendefinisikan perjuangan hegemoni sebagai perang atas posisi (war on position) dalam masyarakat sivil, di mana kelas dominan mengekalkan kuasa melalui persetujuan ideologi dan bukan hanya paksaan. Kumpulan bawahan mesti membina counter-hegemoni—mencabar “akal sehat” melalui pendidikan, media dan budaya—untuk mewujudkan tatanan sosial baharu yang sah.
(4) merujuk kepada situasi di mana seseorang hidup di bawah ancaman bencana yang berterusan, mendesak dan menjulang
Rujukan
Bowles, S., & Gintis, H. (1976). Schooling in capitalist America: Educational reform and the contradictions of economic life. Basic Books.
Gramsci, A. (1971). Selections from the Prison Notebooks (Q. Hoare & G. N. Smith, Eds. & Trans.). International Publishers. (Original work written 1929–1935)
Scholars at Risk. (2024). Free to think 2024: Report of the Scholars at Risk Academic Freedom Monitoring Project. Scholars at Risk, New York University. https://www.scholarsatrisk.org/wp-content/uploads/2024/11/SAR-Free-to-Think-2024.pdf
Scholars at Risk. (2025). Free to think 2025: Report of the Scholars at Risk Academic Freedom Monitoring Project. Scholars at Risk, New York University. https://www.scholarsatrisk.org/resources/free-to-think-2025/
